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			<title>Southern Hongwu Edition of the Canon, Electronic version, No. 1368 大乘百法明門論疏</title>
			<title xml:lang="zh-Hant">洪武南藏數位版, No. 1368 大乘百法明門論疏</title>
			<author>唐 義忠述</author>
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<lb ed="U" n="0231b01"/><cb:div type="xu"><cb:mulu type="序" level="1">序</cb:mulu><head>大乘百法明門論<g ref="#CB00562">䟽</g>序　　　　　　　法八二</head>
<lb ed="U" n="0231b02"/><byline cb:type="author">西京<name role="" type="person">大慈恩寺</name>沙門　窺基　序</byline>
<lb ed="U" n="0231b03"/><p xml:id="pU205p0231b0301">粵惟。至理杳<g ref="#CB15891">𭁷</g>。湛玄樞而含妙躅。權方孕道。凝覺
<lb ed="U" n="0231b04"/>智以闢昏衢。靉慈雲而誘大千。霏法雨而津百億。
<lb ed="U" n="0231b05"/>然以懷生莫感。殲我法雄。於是。息唱金河。韜光鶴
<lb ed="U" n="0231b06"/>樹。佛圓寂後。百歲<anchor xml:id="nkr_note_add_0231b0601" n="0231b0601"/><anchor xml:id="beg0231b0601" n="0231b0601"/>已<anchor xml:id="end0231b0601"/>前。異人<g ref="#CB08888">挺</g>生。群聖間出。淳源
<lb ed="U" n="0231b07"/>尙挹。眞<g ref="#CB12017">䡄</g>猶同。雖衆聖住持。叶如在之化。自後。法
<lb ed="U" n="0231b08"/>乖一味。水乳兩和。譬拆黃金。猶分白疊。邪途乱轍。
<lb ed="U" n="0231b09"/>正法陵夷。色心假實異其宗。有無之說虧其實。爰
<lb ed="U" n="0231b10"/>有大士。厥号天親。嗣至聖之玄風。紹法王之令<g ref="#CB12017">䡄</g>。
<lb ed="U" n="0231b11"/>鬱造斯論。五法合成。啓有空之兩門。闢二邊之異
<lb ed="U" n="0231b12"/>執。文邃理博。難可詳焉。首稱。大乘百法明門論者。
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<lb ed="U" n="0232a01"/><g ref="#CB15119">㹅</g>宏綱之極唱。旌一部之通名。復云本事分中。略
<lb ed="U" n="0232a02"/>錄名數者。纂義類之鴻猷。簡一分之別目。大。用遮
<lb ed="U" n="0232a03"/>詮立号。乘。以運載得名。百法。以體用雙陳。明門。以
<lb ed="U" n="0232a04"/>能所兼擧。循環研覈。究暢眞宗。磨怛理迦。目之爲
<lb ed="U" n="0232a05"/>論。本事分者。卽瑜珈本事分也。良<g ref="#CB07330">㠯</g>彼論。文廣義
<lb ed="U" n="0232a06"/><anchor xml:id="nkr_note_add_0232a0601" n="0232a0601"/><anchor xml:id="beg0232a0601" n="0232a0601"/>豐<anchor xml:id="end0232a0601"/>。尋波討源。輙難曉悟。乃甄集宗要。成斯雅論。廣
<lb ed="U" n="0232a07"/>文委囑他部。略論抑不繁詞。故云畧錄表詮呼召。
<lb ed="U" n="0232a08"/>稱之曰名。有所度量。号之爲數。故云。大乘百法明
<lb ed="U" n="0232a09"/>門論。本事分中。畧錄名數。</p></cb:div>
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<lb ed="U" n="0232b01"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="1">疏文</cb:mulu><cb:mulu type="卷" n="1"/><cb:juan fun="open" n="1"><cb:jhead>大乘百法明門論<g ref="#CB00562">䟽</g>卷上</cb:jhead></cb:juan>
<lb ed="U" n="0232b02"/>
<lb ed="U" n="0232b03"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pU205p0232b0301">將釋此論畧以兩門分別一釋論題目二釋論本
<lb ed="U" n="0232b04"/>文初也。</p></cb:div>
<lb ed="U" n="0232b05"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pU205p0232b0501">論大乘百法乃至名數。</p></cb:div>
<lb ed="U" n="0232b06"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pU205p0232b0601">述曰大者簡小爲義乘者運載得名百者數義法
<lb ed="U" n="0232b07"/>者<g ref="#CB12017">䡄</g>持義明者惠義門者無擁義論者敎誡學徒
<lb ed="U" n="0232b08"/>義或云敎授亦通謂諸菩薩以能緣惠緣此大乘
<lb ed="U" n="0232b09"/>百法爲境無有擁滯又能敎誡諸學徒等令其断
<lb ed="U" n="0232b10"/>惡復能敎授諸有情等令其修善故言大乘百法
<lb ed="U" n="0232b11"/>明門論雖以畧釋論之題目初言大乘義猶未盡
<lb ed="U" n="0232b12"/>今且詳考無着般若及以對法第十一等兩論對
<pb ed="U" xml:id="U205.1368.0233a" n="0233a"/>
<lb ed="U" n="0233a01"/>釋大乘有其七種名雖有殊義意無別無着云一
<lb ed="U" n="0233a02"/>法大性彼名境大性緣於廣大敎法而爲境故二
<lb ed="U" n="0233a03"/>心大性彼名行大性卽由淨心行二利行故三信
<lb ed="U" n="0233a04"/>解大性彼名智大性信解與智俱了無我故四淨
<lb ed="U" n="0233a05"/>心大性彼名精進大性卽由精進鍊磨令心淨故
<lb ed="U" n="0233a06"/>五資粮大性彼名方便善巧大性由大悲般若而
<lb ed="U" n="0233a07"/>爲方便與無住涅槃而爲資粮故六時大性彼名
<lb ed="U" n="0233a08"/>業大性窮生死際盡未來時建立佛事名業大性
<lb ed="U" n="0233a09"/>七果報大性彼名證得大性謂佛證得百四十種
<lb ed="U" n="0233a10"/>不共功德名果報大性二論意說依敎起行達甚
<lb ed="U" n="0233a11"/>深理精進長時不滯二邊證大勝果窮生死際建
<lb ed="U" n="0233a12"/>立佛事故名爲大所言乘者運載爲義如世舩筏
<pb ed="U" xml:id="U205.1368.0233b" n="0233b"/>
<lb ed="U" n="0233b01"/>從於此岸而至彼岸故名爲乘若尓法合二岸及
<lb ed="U" n="0233b02"/>乘如何解釋生死大河名爲此岸菩提涅槃名爲
<lb ed="U" n="0233b03"/>彼岸六度萬行稱之爲乘或可眞如亦名爲乘若
<lb ed="U" n="0233b04"/>萬行名乘卽持業釋亦乘亦大名爲大乘若眞如
<lb ed="U" n="0233b05"/>名乘卽依士釋乘之性故名爲大乘或眞如之乘
<lb ed="U" n="0233b06"/>依主亦得更有餘義恐厭文繁略而不述本事分
<lb ed="U" n="0233b07"/>中略錄名數者有二解一云對法本事名爲本事
<lb ed="U" n="0233b08"/>良爲本事分中文繁浩博故畧錄名數令諸學者
<lb ed="U" n="0233b09"/>省而易解此乃文畧非義畧也二云此百法論是
<lb ed="U" n="0233b10"/>瑜伽五分中本事分內百法名數今畧錄之以示
<lb ed="U" n="0233b11"/>方隅卽瑜伽十支中略陳名數支也。</p></cb:div>
<lb ed="U" n="0233b12"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pU205p0233b1201">論如世尊言一切法無我。</p></cb:div>
<pb ed="U" xml:id="U205.1368.0234a" n="0234a"/>
<lb ed="U" n="0234a01"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pU205p0234a0101">述曰第二釋論本文畧以三門分別一引經標宗
<lb ed="U" n="0234a02"/>二尋經起問三依問爲通此卽是初上之四字卽
<lb ed="U" n="0234a03"/>引經也下之五字卽標宗也如者指義卽是揔指
<lb ed="U" n="0234a04"/>能所二說世尊者卽別指能說人也世出世間咸
<lb ed="U" n="0234a05"/>尊重故卽六德之中第六德也十號之中第十號
<lb ed="U" n="0234a06"/>也擧終括始九號五德並皆揔指是此論意次言
<lb ed="U" n="0234a07"/>言者卽能說人言音差別能詮聲等依解深密經
<lb ed="U" n="0234a08"/>如來言音略有三種所謂契經調伏本母今此論
<lb ed="U" n="0234a09"/>中所言言者卽是三中契經言音非餘二種或三
<lb ed="U" n="0234a10"/>俱是一切法無我者卽所詮法及無我法有人云
<lb ed="U" n="0234a11"/>一切法中都無有我者乍觀可尓窮理三違一論
<lb ed="U" n="0234a12"/>應但言何等一切法中無我無我別問此言虛設
<pb ed="U" xml:id="U205.1368.0234b" n="0234b"/>
<lb ed="U" n="0234b01"/>別荅於法何事劬勞二論摽宗首<anchor xml:id="nkr_note_add_0234b0101" n="0234b0101"/><anchor xml:id="beg0234b0101" n="0234b0101"/>已<anchor xml:id="end0234b0101"/>言無我論末
<lb ed="U" n="0234b02"/>更陳亦徒施設三天親降跡造論時代正顯第三
<lb ed="U" n="0234b03"/>非空有敎初陳百法明遣執空後荅我無爲除有
<lb ed="U" n="0234b04"/>執若但判文明法中無我者雖除有病空執仍存
<lb ed="U" n="0234b05"/>是知文顯理彰之粹尙自猶迷况敎隱宗含之精
<lb ed="U" n="0234b06"/>焉能易悟冀諸智者幸爲叅詳勿隨曲情強乖論
<lb ed="U" n="0234b07"/><g ref="#CB08073">𣅀</g>此中意說如佛世尊一世時中言音所詮莫過
<lb ed="U" n="0234b08"/>二種一者一切法二者無我法天親論主標以爲
<lb ed="U" n="0234b09"/>宗生起一部論之大意。</p></cb:div>
<lb ed="U" n="0234b10"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pU205p0234b1001">論何等一切法云何爲無我。</p></cb:div>
<lb ed="U" n="0234b11"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pU205p0234b1101">述曰第二尋經起問卽是五問之中利樂有情故
<lb ed="U" n="0234b12"/>問非前四種<anchor xml:id="nkr_note_add_0234b1201" n="0234b1201"/><anchor xml:id="beg0234b1201" n="0234b1201"/>已<anchor xml:id="end0234b1201"/>達故問非是不解問及愚癡問以
<pb ed="U" xml:id="U205.1368.0235a" n="0235a"/>
<lb ed="U" n="0235a01"/>自問故非是試驗問及輕觸問上句問前宗中一
<lb ed="U" n="0235a02"/>切法三字下句問前宗中無我兩字。</p></cb:div>
<lb ed="U" n="0235a03"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pU205p0235a0301">論一切法者畧有五種。</p></cb:div>
<lb ed="U" n="0235a04"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pU205p0235a0401">述曰第三依問爲通就此文中大門有二初明百
<lb ed="U" n="0235a05"/>法荅前問後明二無我荅後問初明百法荅前問
<lb ed="U" n="0235a06"/>中分爲四<g ref="#CB01008">𫨻</g>一惣摽擧數二隨摽別列三問荅前
<lb ed="U" n="0235a07"/>後四別標重解此卽初也上之四字卽惣摽也下
<lb ed="U" n="0235a08"/>之四字卽擧數也一切法者無量法也法卽<g ref="#CB12017">䡄</g>持
<lb ed="U" n="0235a09"/>名之爲法<g ref="#CB12017">䡄</g>謂<g ref="#CB12017">䡄</g>則令物生解持謂任持不捨自
<lb ed="U" n="0235a10"/>體又法有二一者有爲二者無爲又法有二一者
<lb ed="U" n="0235a11"/>有二者無又法有二一者後說二者先陳<g ref="#CB12017">䡄</g>持兩
<lb ed="U" n="0235a12"/>字如次應知然此法體雖復無量<g ref="#CB07955">𢲻</g>要而言畧有
<pb ed="U" xml:id="U205.1368.0235b" n="0235b"/>
<lb ed="U" n="0235b01"/>五種卽六釋中帶數釋也上下法字准此應知。</p></cb:div>
<lb ed="U" n="0235b02"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pU205p0235b0201">論一者心法至無爲法。</p></cb:div>
<lb ed="U" n="0235b03"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pU205p0235b0301">述曰第二隨摽別列然此五法雖復義等塵沙略
<lb ed="U" n="0235b04"/>以七門分別一釋名義二出體性三辯假實四三
<lb ed="U" n="0235b05"/>性分別五界地有無六有漏無漏七問荅料簡初
<lb ed="U" n="0235b06"/>釋名義有二初通後別初通名者五皆名法<anchor xml:id="nkr_note_add_0235b0601" n="0235b0601"/><anchor xml:id="beg0235b0601" n="0235b0601"/>已<anchor xml:id="end0235b0601"/>如
<lb ed="U" n="0235b07"/>前釋後別名者謂初第一心卽是法乃至第五無
<lb ed="U" n="0235b08"/>爲卽法皆持業釋又初心法有六種義一集起名
<lb ed="U" n="0235b09"/>心唯属第八集諸種子起現行故二積集名心属
<lb ed="U" n="0235b10"/>前七轉能熏積集諸法種故或初集起属前七轉
<lb ed="U" n="0235b11"/>現行共集熏起種故後積集名心属於第八含藏
<lb ed="U" n="0235b12"/>積集諸法種故此上二解雖各有能集所集之義
<pb ed="U" xml:id="U205.1368.0236a" n="0236a"/>
<lb ed="U" n="0236a01"/>今唯取能集名心如理應思三緣慮名心俱能緣
<lb ed="U" n="0236a02"/>慮自分境故四或名爲識了別義故五或名爲意
<lb ed="U" n="0236a03"/>等無間故六或第八名心第七名意前六名識由
<lb ed="U" n="0236a04"/>此入楞伽經云藏識說名心思量性名意能了諸
<lb ed="U" n="0236a05"/>境相是說名爲識此心一字全無六釋第二心所
<lb ed="U" n="0236a06"/>有法亦有三義一恒依心起二與心相應三繫属
<lb ed="U" n="0236a07"/>於心如属我物立我所名心家所有名心所有如
<lb ed="U" n="0236a08"/>畫師資作模塡彩心王心所緣惣別相如次應知
<lb ed="U" n="0236a09"/>此心所言卽通有財依主二釋第三色法亦有四
<lb ed="U" n="0236a10"/>義一識所依色唯属五根二識所緣色唯属六境
<lb ed="U" n="0236a11"/>三惣相而言質礙名色四又色有二一者有對若
<lb ed="U" n="0236a12"/>准有宗極微所成大乘卽用能造色成卽十有色
<pb ed="U" xml:id="U205.1368.0236b" n="0236b"/>
<lb ed="U" n="0236b01"/>是二者無對非極微成卽法處色是此色一字亦
<lb ed="U" n="0236b02"/>無六釋第四不相應行亦有兩釋一言行者行卽
<lb ed="U" n="0236b03"/>行蘊行蘊有二一相應行卽心所法二不相應行
<lb ed="U" n="0236b04"/>卽是得等今言不相應行簡相應行二云具足應
<lb ed="U" n="0236b05"/>言非色不相應行卽簡四聚如理應思行卽不相
<lb ed="U" n="0236b06"/>應持業釋也或簡四聚亦相違釋有本云心不相
<lb ed="U" n="0236b07"/>應行不與心相應故非心法故從勝而說名心不
<lb ed="U" n="0236b08"/>相應理實亦非心所相應第五無爲畧有四釋一
<lb ed="U" n="0236b09"/>不生不滅簡四相故二無去無來非三世故三無
<lb ed="U" n="0236b10"/>彼無此離自他故四無得無失不增減故卽顯無
<lb ed="U" n="0236b11"/>爲離此四種無造作故名曰無爲或簡有爲名曰
<lb ed="U" n="0236b12"/>無爲無爲兩字亦無六釋上來惣是第一釋名義
<pb ed="U" xml:id="U205.1368.0237a" n="0237a"/>
<lb ed="U" n="0237a01"/><anchor xml:id="nkr_note_add_0237a0101" n="0237a0101"/><anchor xml:id="beg0237a0101" n="0237a0101"/>已<anchor xml:id="end0237a0101"/>竟第二出體性者畧有二種一者有爲無爲出
<lb ed="U" n="0237a02"/>體二者三科出體初有爲無爲出體者前之四種
<lb ed="U" n="0237a03"/>有爲爲體第五一種無爲爲體二三科出體者謂
<lb ed="U" n="0237a04"/>蘊處界所言蘊者卽是五蘊第一心法識蘊爲體
<lb ed="U" n="0237a05"/>第二心所及不相應除受想二行蘊爲體受想二
<lb ed="U" n="0237a06"/>種受想爲體第三色法色蘊爲體第五無爲非是
<lb ed="U" n="0237a07"/>蘊攝體非積聚義差別故或詮無爲能詮名等亦
<lb ed="U" n="0237a08"/>是積聚若依此解卽是行蘊中名句文三及色蘊
<lb ed="U" n="0237a09"/>中聲蘊所攝所言處者卽十二處第一心法意處
<lb ed="U" n="0237a10"/>爲體第二心所及不相應第五無爲並是法處少
<lb ed="U" n="0237a11"/>分爲體第三色法卽分爲二初十種色十處爲體
<lb ed="U" n="0237a12"/>後法處色亦用法處少分爲體所言界者卽十八
<pb ed="U" xml:id="U205.1368.0237b" n="0237b"/>
<lb ed="U" n="0237b01"/>界第一心法七心界爲體第二心所及不相應第
<lb ed="U" n="0237b02"/>五無爲各用法界一分爲體第三色法亦分爲二
<lb ed="U" n="0237b03"/>初十種色十界爲體後法處色亦用法界一分爲
<lb ed="U" n="0237b04"/>體雖此蘊等攝此百法未知三科其義云何所言
<lb ed="U" n="0237b05"/>蘊者積聚爲義具十一種名爲積聚一過去二未
<lb ed="U" n="0237b06"/>來三現在四內五外六近七遠八勝九劣十麄十
<lb ed="U" n="0237b07"/>一細一一皆應置五蘊言或一一蘊有多細分共聚
<lb ed="U" n="0237b08"/>名蘊此解雖無文說理亦應通雖處界等亦是積
<lb ed="U" n="0237b09"/>聚生門種族增故偏說處界二名無相濫失所言
<lb ed="U" n="0237b10"/>處者生長義處名之爲處卽六種識依內六根緣
<lb ed="U" n="0237b11"/>外六境而得生長名之爲處所言界者卽是囙義
<lb ed="U" n="0237b12"/>中間六識藉六根發六境牽生與識爲囙識生諸
<pb ed="U" xml:id="U205.1368.0238a" n="0238a"/>
<lb ed="U" n="0238a01"/>法故名爲界問此三科中法旣無別何故蘊開爲
<lb ed="U" n="0238a02"/>五處開十二界開十八荅有三解一云根有三品
<lb ed="U" n="0238a03"/>謂上中下二云樂有三品謂卽樂略及中廣故三
<lb ed="U" n="0238a04"/>云迷有三類一迷心所不迷心王不迷色法故說
<lb ed="U" n="0238a05"/>五蘊二迷色法不迷心王不迷心所說十二處三
<lb ed="U" n="0238a06"/>迷色心不迷心所說十八界有此所囙故說三科
<lb ed="U" n="0238a07"/>數各不同更有餘義如別處說上來第二出體性
<lb ed="U" n="0238a08"/>門訖第三辯假實者此五法中從種生者名實依
<lb ed="U" n="0238a09"/>他立者名假眞如雖非從自種起亦名爲實不依
<lb ed="U" n="0238a10"/>他故第一心法唯是實有第二心所之中遍行別
<lb ed="U" n="0238a11"/>境唯是實有善十一中前八是實後三是假行捨
<lb ed="U" n="0238a12"/>不放逸四法分故不害一種無嗔分故六煩惱中
<pb ed="U" xml:id="U205.1368.0238b" n="0238b"/>
<lb ed="U" n="0238b01"/>五是實有惡見是假染惠分故隨煩惱中初十小
<lb ed="U" n="0238b02"/>隨唯是假有依他分故忿恨惱嫉害此之五種嗔
<lb ed="U" n="0238b03"/>家一分覆誑及<anchor xml:id="nkr_note_add_0238b0301" n="0238b0301"/><anchor xml:id="beg0238b0301" n="0238b0301"/>諂<anchor xml:id="end0238b0301"/>貪癡一分慳憍二種唯貪一分
<lb ed="U" n="0238b04"/>理實亦有癡分所攝隨增說故且言貪分中隨二
<lb ed="U" n="0238b05"/>數唯是實有有處亦說貪嗔癡分隨他相說非世
<lb ed="U" n="0238b06"/>俗有大隨八中三是假有謂不正知失念放逸惡
<lb ed="U" n="0238b07"/>惠及念四法分故不信懈怠定是實有掉擧惽沉
<lb ed="U" n="0238b08"/>散乱三種有義是實有義是假實者爲正不定四
<lb ed="U" n="0238b09"/>中初二是實有義是假前解爲勝後之二種定是
<lb ed="U" n="0238b10"/>假有思惠合成聖所說故第三色法五根香味唯
<lb ed="U" n="0238b11"/>是實有色聲觸三通於假實法處一種亦通假實
<lb ed="U" n="0238b12"/>第四不相應行唯是假有三分位故第五無爲中
<lb ed="U" n="0240a07"/>初五唯假依眞如故後之一種唯是實有不依他
<lb ed="U" n="0240a08"/>故又上五種名義俱假眞如一種名假體實離言
<lb ed="U" n="0240a09"/>詮故上來辯假實門訖第四三性分別者第一心
<lb ed="U" n="0240a10"/>法中前六轉識並通三性第七末那有四惑故有
<lb ed="U" n="0240a11"/>覆無記第八頼耶無覆無記若至佛果此二唯善
<lb ed="U" n="0240a12"/>第二心所中遍行別境俱通三性善十一法唯是
<pb ed="U" xml:id="U205.1368.0240b" n="0240b"/>
<lb ed="U" n="0240b01"/>善性非無記染煩惱六中嗔唯不善餘通有覆又
<lb ed="U" n="0240b02"/>此五中若俱生者助發惡行亦不善攝若分別者
<lb ed="U" n="0240b03"/>唯是不善正發行故上二界中俱生分別皆是無
<lb ed="U" n="0240b04"/>記定所伏故隨煩惱中小七中二唯是不善小三
<lb ed="U" n="0240b05"/>大八亦通無記色無色界准理應知不定四數俱
<lb ed="U" n="0240b06"/>通三性第三色中五根香味觸唯是無記內五塵
<lb ed="U" n="0240b07"/>中色聲兩種據表言之亦通三性約体而言唯是
<lb ed="U" n="0240b08"/>無記法處所攝通於三性若至佛果十一皆善第
<lb ed="U" n="0240b09"/>四不相應行中命根名句文身因果合說通二性
<lb ed="U" n="0240b10"/>攝非是不善二無心定唯是善性異生一種有覆
<lb ed="U" n="0240b11"/>無記及通不善無想異熟無覆無記餘通三性第
<lb ed="U" n="0240b12"/>五無爲中虛空非擇滅性唯無記相通於善餘四
<pb ed="U" xml:id="U205.1368.0241a" n="0241a"/>
<lb ed="U" n="0241a01"/>唯善上來辯三性門訖第五界地有無者第一心
<lb ed="U" n="0241a02"/>法眼耳身三二界二地鼻舌兩識一界一地六七
<lb ed="U" n="0241a03"/>八識通遍界地若成無漏八非繫攝第二心所中
<lb ed="U" n="0241a04"/>遍行別境通遍界地若成無漏亦非界繫善十一
<lb ed="U" n="0241a05"/>中輕安一種欲界全無有義亦有微有調暢身心
<lb ed="U" n="0241a06"/>義故餘遍界地此善十一亦通非繫敎理極成六
<lb ed="U" n="0241a07"/>煩惱中嗔唯欲界餘遍界地隨煩惱中小七中二
<lb ed="U" n="0241a08"/>一界一地<anchor xml:id="nkr_note_add_0241a0801" n="0241a0801"/><anchor xml:id="beg0241a0801" n="0241a0801"/>諂<anchor xml:id="end0241a0801"/>誑二種二界二地梵於釋子起<anchor xml:id="nkr_note_add_0241a0802" n="0241a0802"/><anchor xml:id="beg0241a0802" n="0241a0802"/>諂<anchor xml:id="end0241a0802"/>誑
<lb ed="U" n="0241a09"/>故<g ref="#CB09529">𱞽</g>及大八通遍界地不定四中睡眠惡作一界
<lb ed="U" n="0241a10"/>一地尋伺二種二界二地若約無漏亦非界繫第
<lb ed="U" n="0241a11"/>三色法根塵色中除香味二二界五地香味二種
<lb ed="U" n="0241a12"/>一界一地法處所攝通遍界地此十一種色亦通
<pb ed="U" xml:id="U205.1368.0239a" n="0239a"/>
<lb ed="U" n="0239a01"/>非繫第四不相應行中滅定一種非界地攝無想
<lb ed="U" n="0239a02"/>定報一界一地非上下故名句文三二界五地以
<lb ed="U" n="0239a03"/>舌根識彼處無故餘遍界地除異生性無想定報
<lb ed="U" n="0239a04"/>餘亦非繫第五無爲非界地攝上來辯界地有無
<lb ed="U" n="0239a05"/>門訖第六有漏無漏者第一心法通漏無漏第二
<lb ed="U" n="0239a06"/>心所中初之三位通漏無漏又此上三位於因位
<lb ed="U" n="0239a07"/>中八九十地及七地<anchor xml:id="nkr_note_add_0239a0701" n="0239a0701"/><anchor xml:id="beg0239a0701" n="0239a0701"/>已<anchor xml:id="end0239a0701"/>前二乘異生幷地前位通
<lb ed="U" n="0239a08"/>漏無漏及佛多少如理應思不定四數及不相應
<lb ed="U" n="0239a09"/>無爲六種亦准此釋根隨二惑唯是有漏又此二
<lb ed="U" n="0239a10"/>惑若緣無漏起者亦得說爲無漏煩惱不定四中
<lb ed="U" n="0239a11"/>初二唯漏後二通二第三色法通漏無漏第四不
<lb ed="U" n="0239a12"/>相應行中異生性無想事無想定唯是有漏滅定
<pb ed="U" xml:id="U205.1368.0239b" n="0239b"/>
<lb ed="U" n="0239b01"/>一種唯是無漏餘通二種第五無爲中擇滅眞如
<lb ed="U" n="0239b02"/>唯是無漏非擇滅不動想受滅通漏無漏虛空一
<lb ed="U" n="0239b03"/>種非漏無漏或通無漏亦得上來辯漏無漏門訖
<lb ed="U" n="0239b04"/>第七問荅分別者問何故此五不增減耶荅與諸
<lb ed="U" n="0239b05"/>敎中有爲無爲而爲體性不過此五故無增減若
<lb ed="U" n="0239b06"/>諸敎中緣慮<g ref="#CB08764">㝡</g>勝卽此心法與彼爲體若諸敎中
<lb ed="U" n="0239b07"/>有法若具四二一切卽心所初二位而爲彼體若
<lb ed="U" n="0239b08"/>諸敎中有法順益卽善十一而爲彼體若諸敎中
<lb ed="U" n="0239b09"/>有法違<g ref="#CB02167">損</g>卽此根隨而爲彼體若諸敎中三性不
<lb ed="U" n="0239b10"/>定卽不定四而爲彼體若諸敎中色根積聚卽眼
<lb ed="U" n="0239b11"/>等五而爲彼體若可見有對卽色而爲彼體若不
<lb ed="U" n="0239b12"/>可見有對卽聲香味觸而爲彼體若有見無見有
<pb ed="U" xml:id="U205.1368.0240a" n="0240a"/>
<lb ed="U" n="0240a01"/>對無對卽法處色而爲彼體若諸敎中依他建立
<lb ed="U" n="0240a02"/>卽不相應而爲彼體若諸敎中若法常住自性凝
<lb ed="U" n="0240a03"/>然卽六無爲而爲彼體故此五種攝有爲無爲盡
<lb ed="U" n="0240a04"/>謂與諸法而爲體性過無所立減有所增故唯五
<lb ed="U" n="0240a05"/>種不說六四<anchor xml:id="nkr_note_add_0240a0501" n="0240a0501"/><anchor xml:id="beg0240a0501" n="0240a0501"/>已<anchor xml:id="end0240a0501"/>下更作關並問荅略陳一二。</p>
<lb ed="U" n="0240a06"/><cb:dialog type="qa"><sp cb:type="question"><p xml:id="pU205p0240a0601">問。</p><lg xml:id="lgU205p0240a0602"><l>忿等依他假</l><l>百法別開數</l><l>長等亦依他</l><l>一種齊開數</l></lg></sp>
<pb ed="U" xml:id="U205.1368.0241b" n="0241b"/>
<lb ed="U" n="0241b01"/><sp cb:type="answer"><p xml:id="pU205p0241b0101">荅。</p><lg xml:id="lgU205p0241b0102"><l>心所能緣慮</l><l>能緣數別開</l><l>色法慮義乖</l><l>無能不開數</l></lg></sp></cb:dialog>
<lb ed="U" n="0241b02"/><cb:dialog type="qa"><sp cb:type="question"><p xml:id="pU205p0241b0201">問。</p><lg xml:id="lgU205p0241b0202"><l>長等無能慮</l><l>體同數不分</l><l>得等能慮無</l><l>寧說齊開數</l></lg></sp>
<lb ed="U" n="0241b03"/><sp cb:type="answer"><p xml:id="pU205p0241b0301">荅。</p><lg xml:id="lgU205p0241b0302"><l>得等三分位</l><l>所以別開數</l><l>長等一處収</l><l>無別不開數</l></lg></sp></cb:dialog>
<lb ed="U" n="0241b04"/><cb:dialog type="qa"><sp cb:type="question"><p xml:id="pU205p0241b0401">問。</p><lg xml:id="lgU205p0241b0402"><l>長等一處収</l><l>無別不開數</l><l>忿等依一處</l><l>何得開爲數</l></lg></sp>
<lb ed="U" n="0241b05"/><sp cb:type="answer"><p xml:id="pU205p0241b0501">荅。</p><lg xml:id="lgU205p0241b0502"><l>忿等依一處</l><l>不合開爲數</l><l>忿等能緣慮</l><l>所以開爲數</l></lg></sp></cb:dialog>
<lb ed="U" n="0241b06"/><cb:dialog type="qa"><sp cb:type="question"><p xml:id="pU205p0241b0601"><anchor xml:id="nkr_note_add_0241b0601" n="0241b0601"/><anchor xml:id="beg0241b0601" n="0241b0601"/>問<anchor xml:id="end0241b0601"/>。</p><lg xml:id="lgU205p0241b0602"><l>忿等依一處</l><l>能緣數別開</l><l>五見能慮齊</l><l>如何不分數</l></lg></sp>
<lb ed="U" n="0241b07"/><sp cb:type="answer"><p xml:id="pU205p0241b0701">荅。</p><lg xml:id="lgU205p0241b0702"><l>忿等相乖殊</l><l>所以別開數</l><l>五見推求等</l><l>相同不開數</l></lg></sp></cb:dialog>
<lb ed="U" n="0241b08"/><cb:dialog type="qa"><sp cb:type="question"><p xml:id="pU205p0241b0801">問。</p><lg xml:id="lgU205p0241b0802"><l>五見唯惠假</l><l>卽說不開數</l><l>不害無嗔假</l><l>一法不開數</l></lg></sp>
<lb ed="U" n="0241b09"/><sp cb:type="answer"><p xml:id="pU205p0241b0901">荅。</p><lg xml:id="lgU205p0241b0902"><l>五見行相同</l><l>名數不別開</l><l>不害勝悲因</l><l>爲顯開爲數</l></lg></sp></cb:dialog>
<lb ed="U" n="0241b10"/><cb:dialog type="qa"><sp cb:type="question"><p xml:id="pU205p0241b1001">問。</p><lg xml:id="lgU205p0241b1002"><l>不害類非一</l><l>勝用數別開</l><l>五見亦用差</l><l>應許齊開數</l></lg></sp>
<lb ed="U" n="0241b11"/><sp cb:type="answer"><p xml:id="pU205p0241b1101">荅。</p><lg xml:id="lgU205p0241b1102"><l>五見與不害</l><l>勝劣兩成差</l><l>顯勝不彰餘</l><l>不應齊責例</l></lg></sp></cb:dialog>
<lb ed="U" n="0241b12"/><cb:dialog type="qa"><sp cb:type="question"><p xml:id="pU205p0241b1201">問。</p><lg xml:id="lgU205p0241b1202"><l><g ref="#CB08891">𢙣</g>見依惠假</l><l>或五或無量</l><l>不害無嗔假</l><l>或一或無量</l></lg></sp>
<pb ed="U" xml:id="U205.1368.0242a" n="0242a"/>
<lb ed="U" n="0242a01"/><sp cb:type="answer"><p xml:id="pU205p0242a0101">荅。</p><lg type="regular" xml:id="lgU205p0242a0102"><l>順後句言</l><l>謂名不害</l><l>或名非不忍</l><l>或名不憤發</l>
<lb ed="U" n="0242a02"/><l>或名不違悷</l><l>或名饒益</l><l>或名利樂</l><l>或名無量</l></lg></sp></cb:dialog>
<lb ed="U" n="0242a03"/><p xml:id="pU205p0242a0301">更有問荅恐繁且止上來雖有七<g ref="#CB01008">𫨻</g>不同惣當第
<lb ed="U" n="0242a04"/>二隨標別列門訖。</p></cb:div>
<lb ed="U" n="0242a05"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pU205p0242a0501">論一切<g ref="#CB08764">㝡</g>勝故至四所顯示故。</p></cb:div>
<lb ed="U" n="0242a06"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pU205p0242a0601">述曰自下第三問荅前後復分爲二初且別荅後
<lb ed="U" n="0242a07"/>乃結荅此卽是初問何故第一明其心法乃至第
<lb ed="U" n="0242a08"/>五明無爲法荅一切<g ref="#CB08764">㝡</g>勝故等<g ref="#CB08764">㝡</g>勝之言目初心
<lb ed="U" n="0242a09"/>法謂此八種造善造惡五趣輪迴乃至成佛皆由
<lb ed="U" n="0242a10"/>心作故言<g ref="#CB08764">㝡</g>勝由此頌言心如工畫師造種種五
<lb ed="U" n="0242a11"/>蘊一切世間中無物皆不造有爲法中此最勝故
<lb ed="U" n="0242a12"/>所以先明與此相應言目前心所法謂此心所與
<pb ed="U" xml:id="U205.1368.0242b" n="0242b"/>
<lb ed="U" n="0242b01"/>此心王常相應故望前心王此卽是劣先勝後劣
<lb ed="U" n="0242b02"/>所以次明二所現影言目前色法謂此色法不能
<lb ed="U" n="0242b03"/>自起要藉前二所變現故變不親緣故置影言或
<lb ed="U" n="0242b04"/>通本質前二能變此爲所變先能後所所以次明
<lb ed="U" n="0242b05"/>三分位言目前第四不相應行謂此得等不能自
<lb ed="U" n="0242b06"/>起藉前三位差別假立前三是實此卽是假先實
<lb ed="U" n="0242b07"/>後假所以次明四所顯示言目前第五無爲六種
<lb ed="U" n="0242b08"/>謂此無爲體性甚深若不約法以明無爲無由得
<lb ed="U" n="0242b09"/>顯故藉前四断染成淨之所顯示前四有爲此卽
<lb ed="U" n="0242b10"/>無爲先有後無所以後明。</p></cb:div>
<lb ed="U" n="0242b11"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pU205p0242b1101">論如是次第。</p></cb:div>
<lb ed="U" n="0242b12"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pU205p0242b1201">述曰第二結荅也由上如是勝劣能所實假有無
<pb ed="U" xml:id="U205.1368.0243a" n="0243a"/>
<lb ed="U" n="0243a01"/>所以論言如是次第。</p></cb:div>
<lb ed="U" n="0243a02"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pU205p0243a0201">論第一心法略有八種。</p></cb:div>
<lb ed="U" n="0243a03"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pU205p0243a0301">述曰第四別標重解就此文中大門有五一最勝
<lb ed="U" n="0243a04"/>能緣門二共勝同緣門三所緣境界門四分位建
<lb ed="U" n="0243a05"/>立門五顯示實性門就初門中曲分爲二一揔標
<lb ed="U" n="0243a06"/>擧數二隨標別列此卽是初上之四字卽揔標也
<lb ed="U" n="0243a07"/>略有八種是擧數也六釋之中帶數釋也。</p></cb:div>
<lb ed="U" n="0243a08"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pU205p0243a0801">論一眼識乃至阿頼耶識。</p></cb:div>
<lb ed="U" n="0243a09"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pU205p0243a0901">述曰第二隨標別列然此八識經論具彰義等塵
<lb ed="U" n="0243a10"/>沙難以尋究外乃包羅萬像內卽能所皆成雖復
<lb ed="U" n="0243a11"/>義括千衢且以十門分別一釋名義二出體性三
<lb ed="U" n="0243a12"/>緣境寬狹四諸名通<g ref="#CB04645">𡱈</g>五遍計有無六惑障增減
<pb ed="U" xml:id="U205.1368.0243b" n="0243b"/>
<lb ed="U" n="0243b01"/>七四緣有異八心所多少九依緣辯釋十問荅料
<lb ed="U" n="0243b02"/>簡此卽是初有二初通後別初通名者<anchor xml:id="nkr_note_add_0243b0201" n="0243b0201"/><anchor xml:id="beg0243b0201" n="0243b0201"/>已<anchor xml:id="end0243b0201"/>如前釋
<lb ed="U" n="0243b03"/>後別名者前六轉識隨六根境種類異故謂名眼
<lb ed="U" n="0243b04"/>識乃至意識隨根立名具五義故五謂依發属助
<lb ed="U" n="0243b05"/>如根雖六識身皆依意轉然隨不共立意識名如
<lb ed="U" n="0243b06"/>五識身無相濫失或唯依意故名意識辯識得名
<lb ed="U" n="0243b07"/>心意非例或名色識乃至法識隨境立名順識義
<lb ed="U" n="0243b08"/>故謂於六境了別名識色等五識唯了色等法識
<lb ed="U" n="0243b09"/>通能了一切法或能了別法獨得法識名故六識
<lb ed="U" n="0243b10"/>名無相濫失此後隨境立六識名依五色根未自
<lb ed="U" n="0243b11"/>在說若得自在諸根互用一根發識緣一切境但
<lb ed="U" n="0243b12"/>可隨根立名無相濫失莊嚴論說如來五根一一
<pb ed="U" xml:id="U205.1368.0244a" n="0244a"/>
<lb ed="U" n="0244a01"/>皆依五境轉者且隨麄顯同類境說佛地經說如
<lb ed="U" n="0244a02"/>來成所作智决擇有情心行差別起三業化作四
<lb ed="U" n="0244a03"/>記等若不遍緣無此能故第七末那具足應云訖
<lb ed="U" n="0244a04"/>利瑟吒耶末那唐言染汚意與四惑俱名爲染汙
<lb ed="U" n="0244a05"/>恒審思量名之爲意思量卽意持業釋也此名何
<lb ed="U" n="0244a06"/>異第六意識此持業釋如藏識名識卽意故彼依
<lb ed="U" n="0244a07"/>主釋如眼識等識異意故然諸聖敎恐此濫彼故
<lb ed="U" n="0244a08"/>於第七但立意名又標意名爲簡心識積集了別
<lb ed="U" n="0244a09"/>劣餘識故或欲顯此與彼意識爲近所依故但立
<lb ed="U" n="0244a10"/>意名第八頼耶唐言藏識識能含藏諸法種故又
<lb ed="U" n="0244a11"/>此頼耶具三藏義能藏所藏執藏義故謂與雜染
<lb ed="U" n="0244a12"/>互爲緣故有情執爲自內我故由斯三義得藏識
<pb ed="U" xml:id="U205.1368.0244b" n="0244b"/>
<lb ed="U" n="0244b01"/>名藏卽是識持業釋也第二出體性者此之八種
<lb ed="U" n="0244b02"/>有五重別一唯約自名而爲體性二於三科內識
<lb ed="U" n="0244b03"/>蘊意處及用七心而爲體性三於五法中名及分
<lb ed="U" n="0244b04"/>別而爲體性四於三性中以依他圓成二而爲體
<lb ed="U" n="0244b05"/>性五於二諦中俗二眞初而爲體性更有餘義恐
<lb ed="U" n="0244b06"/>繁不說下心所體隨此識說更不別陳第三緣境
<lb ed="U" n="0244b07"/>寬狹者前五轉識五塵爲境是現量故緣實非假
<lb ed="U" n="0244b08"/>或假從實緣實之時雖不作長等解亦任運緣理
<lb ed="U" n="0244b09"/>亦無失若尓緣實豈非作靑等解由此但任運緣
<lb ed="U" n="0244b10"/>卽此返顯雖不作長等解亦任運緣此解爲勝第
<lb ed="U" n="0244b11"/>六意識遍緣一切通三量故假實俱緣第七末那
<lb ed="U" n="0244b12"/>頼耶爲境是非量故境假非實若約本質境亦是
<pb ed="U" xml:id="U205.1368.0245a" n="0245a"/>
<lb ed="U" n="0245a01"/>實第八頼耶緣於三境種子根身噐世間別故又
<lb ed="U" n="0245a02"/>種子根身緣而執受噐世間量但緣非執受是現
<lb ed="U" n="0245a03"/>量故緣實非假若准五識亦得緣假豈現量心皆
<lb ed="U" n="0245a04"/>唯緣實由此卽顯亦任運緣假深契道理依未轉
<lb ed="U" n="0245a05"/>依作如是說<anchor xml:id="nkr_note_add_0245a0501" n="0245a0501"/><anchor xml:id="beg0245a0501" n="0245a0501"/>已<anchor xml:id="end0245a0501"/>轉依位若事若理皆是現量遍緣
<lb ed="U" n="0245a06"/>不遮第四諸名通<g ref="#CB01956">𢩁</g>者前六轉識名爲了別第七
<lb ed="U" n="0245a07"/>末那名爲思量此上二名通因及果又第七意略
<lb ed="U" n="0245a08"/>有三種一補特伽羅我見相應二法我見相應三
<lb ed="U" n="0245a09"/>平等性智相應初通一切異生相續二乘有學七
<lb ed="U" n="0245a10"/>地<anchor xml:id="nkr_note_add_0245a1001" n="0245a1001"/><anchor xml:id="beg0245a1001" n="0245a1001"/>已<anchor xml:id="end0245a1001"/>前一類菩薩有漏心位彼緣阿頼耶識起補
<lb ed="U" n="0245a11"/>特伽羅我見次通一切異生聲聞獨覺相續一切
<lb ed="U" n="0245a12"/>菩薩法空智果不現前位彼緣異熟識起法我見
<pb ed="U" xml:id="U205.1368.0245b" n="0245b"/>
<lb ed="U" n="0245b01"/>後通一切如來相續菩薩見道及修道中法空智
<lb ed="U" n="0245b02"/>果現在前位彼緣無垢異熟識等起平等性智補
<lb ed="U" n="0245b03"/>特伽羅我見起位彼法我見亦必現前我執必依
<lb ed="U" n="0245b04"/>法執而起如要迷杌等方謂人等故然第八識雖
<lb ed="U" n="0245b05"/>諸有情皆悉成就而隨義別立種種名或名爲心
<lb ed="U" n="0245b06"/>或名阿陁那或名所知依或名種子識此等四名
<lb ed="U" n="0245b07"/>通一切位次<g ref="#CB01956">𢩁</g>名者或名阿頼耶此名唯在異生
<lb ed="U" n="0245b08"/>有學非無學位及不退菩薩或名異熟識此名唯
<lb ed="U" n="0245b09"/>在異生二乘諸菩薩位或名無垢識此名唯在如
<lb ed="U" n="0245b10"/>來地有第五遍計有無者略以四句料簡一遍而
<lb ed="U" n="0245b11"/>非計卽第八識遍緣三境不計度故亦兼無漏二
<lb ed="U" n="0245b12"/>計而非遍卽第七識唯緣頼耶起計度故三亦遍
<pb ed="U" xml:id="U205.1368.0246a" n="0246a"/>
<lb ed="U" n="0246a01"/>亦計卽第六識遍緣一切起計度故四非遍非計
<lb ed="U" n="0246a02"/>卽前五轉識唯緣五塵無計度故第六惑障增減
<lb ed="U" n="0246a03"/>者惑謂根本及隨煩惱且根本中六通俱生十分
<lb ed="U" n="0246a04"/>別起若分別者見道初断若俱生者修道方除隨
<lb ed="U" n="0246a05"/>惑二十亦通俱生及分別起隨根本惑勢力起故
<lb ed="U" n="0246a06"/>由此亦通見修二断此八識中第八頼耶俱生分
<lb ed="U" n="0246a07"/>別六十全無第七末那唯有俱生癡見慢愛無餘
<lb ed="U" n="0246a08"/>二十俱生分別第六意識一切皆具前五轉識唯
<lb ed="U" n="0246a09"/>有俱生貪嗔癡三無餘三十分別俱生其隨煩惱
<lb ed="U" n="0246a10"/>如心所多少門中說障謂二障一煩<g ref="#CB08974">𢙉</g>障二所知
<lb ed="U" n="0246a11"/>障初煩惱障與前惑不異更不別說其所知障望
<lb ed="U" n="0246a12"/>前煩惱用雖有殊頭數多少約識分別與前惑同
<pb ed="U" xml:id="U205.1368.0246b" n="0246b"/>
<lb ed="U" n="0246b01"/>或說四障初二如前第三業障第四報障若業現
<lb ed="U" n="0246b02"/>行在前六識業障種子唯在頼耶第七末那全無
<lb ed="U" n="0246b03"/>業障第四報障有二一<g ref="#CB15119">㹅</g>報唯属第八二別報在
<lb ed="U" n="0246b04"/>前六識更將此四障與三習氣相攝約識分別如
<lb ed="U" n="0246b05"/>理應思又有五障如<name role="" type="person">薩遮尼乾子</name>經說破塔壞寺
<lb ed="U" n="0246b06"/>等卽是此中業障所収無繁更說第七四緣有異
<lb ed="U" n="0246b07"/>者一因緣二等無間緣三所緣緣四增上緣一因
<lb ed="U" n="0246b08"/>緣者謂有爲法親辦自果此體有二一種子二現
<lb ed="U" n="0246b09"/>行二等無間緣者謂八現識及彼心所前聚於後
<lb ed="U" n="0246b10"/>自類無間等而開導令彼定生名等無間緣三所
<lb ed="U" n="0246b11"/>緣緣者謂若有法是帶<anchor xml:id="nkr_note_add_0246b1101" n="0246b1101"/><anchor xml:id="beg0246b1101" n="0246b1101"/>己<anchor xml:id="end0246b1101"/>相心或相應所慮所託
<lb ed="U" n="0246b12"/>此體有二一親二踈若與能緣體不相離是見分
<pb ed="U" xml:id="U205.1368.0247a" n="0247a"/>
<lb ed="U" n="0247a01"/>等內所慮託應知彼是親所緣緣若與能緣體雖
<lb ed="U" n="0247a02"/>相離爲質能起內所慮託應知彼是踈所緣緣四
<lb ed="U" n="0247a03"/>增上緣者謂若有法有勝勢用能於餘法或順或
<lb ed="U" n="0247a04"/>違雖前三緣亦有增上而今第四除彼取餘爲顯
<lb ed="U" n="0247a05"/>諸緣差別相故此順違用於四處轉謂生住成得
<lb ed="U" n="0247a06"/>四事別故此八識體各從自種生具因緣義又前
<lb ed="U" n="0247a07"/>七識望第八識亦互爲因唯前七識展轉相望無
<lb ed="U" n="0247a08"/>因緣義諸有情類自他展轉容作二緣除等無間
<lb ed="U" n="0247a09"/>緣自八識聚展轉相望定有增上必無等無間緣
<lb ed="U" n="0247a10"/>所緣緣義或有或無八於七有七於八無餘七非
<lb ed="U" n="0247a11"/>八所仗質故第七於六五無一有餘六於彼一切
<lb ed="U" n="0247a12"/>皆無第六於五無餘五於彼有五識唯託第八相
<pb ed="U" xml:id="U205.1368.0247b" n="0247b"/>
<lb ed="U" n="0247b01"/>故自類前後第六容三餘除所緣取現境故許五
<lb ed="U" n="0247b02"/>後見緣前相者五七前後亦有三緣前七於八所
<lb ed="U" n="0247b03"/>緣容有能熏成彼相見種故又此八識各有四分
<lb ed="U" n="0247b04"/>由此自類各具三緣問何故前說第六容三餘除
<lb ed="U" n="0247b05"/>所緣荅前約後念緣前念故第六自類有所緣緣
<lb ed="U" n="0247b06"/>餘識不能並緣前故無所緣義今約四分三分相
<lb ed="U" n="0247b07"/>緣同刹那故故與前別亦無過失同聚異體展轉
<lb ed="U" n="0247b08"/>相望唯有增上諸相應法所仗質同不相緣故或
<lb ed="U" n="0247b09"/>依見分說不相緣依相分說有相緣義謂諸相分
<lb ed="U" n="0247b10"/>互爲質起如識中種爲觸等相質不尓無色彼應
<lb ed="U" n="0247b11"/>無境設許變色亦定緣種勿見分境不同質故第
<lb ed="U" n="0247b12"/>八心所多少者阿頼耶識唯與觸等五數相應如
<pb ed="U" xml:id="U205.1368.0248a" n="0248a"/>
<lb ed="U" n="0248a01"/>何此識非別境等心所相應互相違故謂欲希望
<lb ed="U" n="0248a02"/>所樂事轉此識任運無所希望勝解印持决定事
<lb ed="U" n="0248a03"/>轉此識瞢昧無所印持念唯明記曾習事轉此識
<lb ed="U" n="0248a04"/>昧劣不能明記定能令心專注一境此識任運刹
<lb ed="U" n="0248a05"/>那別緣惠唯簡擇得等事轉此識微昧不能簡擇
<lb ed="U" n="0248a06"/>故此不與別境相應此識唯是異熟性故善染<anchor xml:id="nkr_note_add_0248a0601" n="0248a0601"/><anchor xml:id="beg0248a0601" n="0248a0601"/>汙<anchor xml:id="end0248a0601"/>
<lb ed="U" n="0248a07"/>等亦不相應惡作等四無記性者有間断故定非
<lb ed="U" n="0248a08"/>異熟第七末那心所十八謂遍行五四根本惑八
<lb ed="U" n="0248a09"/>隨煩惱幷別境惠煩惱有十此何唯四有我見故
<lb ed="U" n="0248a10"/>餘見不生無一心中有二惠故如何此識要有我
<lb ed="U" n="0248a11"/>見二取邪見但分別生唯見所断此俱煩惱唯是
<lb ed="U" n="0248a12"/>俱生修所断故我所邊見依我見生此相應見不
<pb ed="U" xml:id="U205.1368.0248b" n="0248b"/>
<lb ed="U" n="0248b01"/>依彼起恒內執有我故要有我見由見審决疑無
<lb ed="U" n="0248b02"/>容起愛着我故嗔不得生故此識俱煩惱唯四見
<lb ed="U" n="0248b03"/>慢愛三如何俱起行相無違俱起何失瑜伽論說
<lb ed="U" n="0248b04"/>貪令心下慢令心擧寧不相違分別俱生外境內
<lb ed="U" n="0248b05"/>境所陵所恃麄細有殊故彼此文義無乖返無別
<lb ed="U" n="0248b06"/>境四者謂欲希望未遂合事此識任運緣遂合境
<lb ed="U" n="0248b07"/>無所希望故無有欲勝解印持曾未定境此識無
<lb ed="U" n="0248b08"/>始恒緣定境無所印持故無勝解念唯記憶曾所
<lb ed="U" n="0248b09"/>習事此識恒緣現所受境無所記憶故無有念定
<lb ed="U" n="0248b10"/>唯繫心專注一境此識任運刹那別緣旣不專注
<lb ed="U" n="0248b11"/>故無有定惠卽我見更不別說善是淨故非此識
<lb ed="U" n="0248b12"/>俱忿等十數行相麄重此識審細故非彼俱無慚
<pb ed="U" xml:id="U205.1368.0249a" n="0249a"/>
<lb ed="U" n="0249a01"/>無愧唯是不善此識無記非相應故惡作追悔先
<lb ed="U" n="0249a02"/>所造業此識任運恒緣現境非悔先業故無惡作
<lb ed="U" n="0249a03"/>睡眠必依身心重昧外衆緣力有時始起此識無
<lb ed="U" n="0249a04"/>始一類內執不假外緣故彼非有尋伺俱依外門
<lb ed="U" n="0249a05"/>而轉淺深推度麄細發言此識唯依內門而轉一
<lb ed="U" n="0249a06"/>類執我非彼俱故第六意識與五十一心所相應
<lb ed="U" n="0249a07"/>前五轉識與三十四心所相應謂遍行五別境五
<lb ed="U" n="0249a08"/>善十一煩惱三中隨二大隨八然觸等五數敎理
<lb ed="U" n="0249a09"/>顯然唯餘心所稍有差別今應釋之有義五識雖
<lb ed="U" n="0249a10"/>無增上希望審决明記專注及簡擇惠而有微細
<lb ed="U" n="0249a11"/>欲等五數相應由此聖敎說眼耳通是眼耳識相
<lb ed="U" n="0249a12"/>應智性餘三有惠准此無失未自在位此五或無
<pb ed="U" xml:id="U205.1368.0249b" n="0249b"/>
<lb ed="U" n="0249b01"/>得自在時此五定有樂觀諸境欲無減故印境勝
<lb ed="U" n="0249b02"/>解常無減故憶昔曾受念無減故又佛五識緣三
<lb ed="U" n="0249b03"/>世故如來無有不定心故五識皆有作事智故若
<lb ed="U" n="0249b04"/>善十一亦五識俱然說輕安定所引善者亦有調
<lb ed="U" n="0249b05"/>暢故成所作智俱必有輕安故云煩惱中唯有三
<lb ed="U" n="0249b06"/>種謂貪嗔癡無分別故由稱量等起慢等故隨煩
<lb ed="U" n="0249b07"/>惱中小十展轉五識中無中大相通五識容有不
<lb ed="U" n="0249b08"/>定四數五識全無然此八識心所多少依未轉依
<lb ed="U" n="0249b09"/>作如是說已轉依位各具二十一心所相應謂遍
<lb ed="U" n="0249b10"/>行五別境五善十一第九依緣辯釋者依謂所依
<lb ed="U" n="0249b11"/>緣謂九緣卽心心所託彼所依而藉九緣方能了
<lb ed="U" n="0249b12"/>別作諸事業然所依法<g ref="#CB15119">㹅</g>有三種一因緣依謂自
<pb ed="U" xml:id="U205.1368.0250a" n="0250a"/>
<lb ed="U" n="0250a01"/>種子諸有爲法皆託此依離自因緣必不生故二
<lb ed="U" n="0250a02"/>增上緣依謂內六處諸心心所皆託此依離俱有
<lb ed="U" n="0250a03"/>根必不轉故三等無間緣依謂前滅意諸心心所
<lb ed="U" n="0250a04"/>皆託此依離開導依必不起故唯心心所具三所
<lb ed="U" n="0250a05"/>依名有所依非所餘法雖復略標三所依法於中
<lb ed="U" n="0250a06"/>義理猶隱難知今應廣辯配八種識及心所法<anchor xml:id="nkr_note_add_0250a0601" n="0250a0601"/><anchor xml:id="beg0250a0601" n="0250a0601"/>已<anchor xml:id="end0250a0601"/>
<lb ed="U" n="0250a07"/>下第二心所門中更不別作依緣分別門以同識
<lb ed="U" n="0250a08"/>故讀者應知初種子依者有作是說要種滅<anchor xml:id="nkr_note_add_0250a0801" n="0250a0801"/><anchor xml:id="beg0250a0801" n="0250a0801"/>已<anchor xml:id="end0250a0801"/>現
<lb ed="U" n="0250a09"/>果方生無種<anchor xml:id="nkr_note_add_0250a0901" n="0250a0901"/><anchor xml:id="beg0250a0901" n="0250a0901"/>已<anchor xml:id="end0250a0901"/>生集論說故種與芽等不俱有故
<lb ed="U" n="0250a10"/>有義彼說爲證不成彼依引生後種說故種生芽
<lb ed="U" n="0250a11"/>等非勝義故種滅芽生非極成故熖炷同時互爲
<lb ed="U" n="0250a12"/>因故然種自類因果不俱種現相生決定俱有瑜
<pb ed="U" xml:id="U205.1368.0250b" n="0250b"/>
<lb ed="U" n="0250b01"/>伽論說無常法與他性爲因亦與後念自性爲因
<lb ed="U" n="0250b02"/>是因緣義自性言顯種子自類前爲後因他性言
<lb ed="U" n="0250b03"/>顯種與現行互爲因義攝大乘論亦作是說藏識
<lb ed="U" n="0250b04"/>染法互爲因緣猶如束蘆俱時而有又說種子與
<lb ed="U" n="0250b05"/>果必俱故種子依定非前後設有處說種子前後
<lb ed="U" n="0250b06"/>應知皆是隨轉理門如是八識及諸心所定各別
<lb ed="U" n="0250b07"/>有種子所依次俱有依者依謂一切有生滅法仗
<lb ed="U" n="0250b08"/>因託緣而得生住諸所仗託皆說爲依如王與臣
<lb ed="U" n="0250b09"/>互相依等若法决定有境爲主令心心所取自所
<lb ed="U" n="0250b10"/>緣乃是所依卽內六處餘非有境定爲主故此但
<lb ed="U" n="0250b11"/>如王非如臣等故諸聖敎唯心心所名有所依非
<lb ed="U" n="0250b12"/>色等法無所緣故但說於心爲心所依不說心所
<pb ed="U" xml:id="U205.1368.0251a" n="0251a"/>
<lb ed="U" n="0251a01"/>爲心所依彼非主故然有處說依爲所依或所依
<lb ed="U" n="0251a02"/>爲依皆隨冝假說由此五識俱有所依定有四種
<lb ed="U" n="0251a03"/>謂五色根六七八識隨闕一種必不轉故同境分
<lb ed="U" n="0251a04"/>別染淨根本所依別故聖敎唯說依五色根者是
<lb ed="U" n="0251a05"/>不共根又必同境近相順故第六意識俱有所依
<lb ed="U" n="0251a06"/>唯有二種謂第七八識隨闕一種必不轉故雖五
<lb ed="U" n="0251a07"/>識俱取境明了而不定有故非所依聖敎唯說依
<lb ed="U" n="0251a08"/>第七者染淨依故同轉識攝近相順故第七末那
<lb ed="U" n="0251a09"/>俱有所依但有一種謂第八識藏識若無定不轉
<lb ed="U" n="0251a10"/>故如伽陁說阿頼耶爲依故有末那轉依止心及
<lb ed="U" n="0251a11"/>意餘轉識得生阿頼耶識俱有所依亦但一種謂
<lb ed="U" n="0251a12"/>第七識彼識若無定不轉故論說藏識恒與末那
<pb ed="U" xml:id="U205.1368.0251b" n="0251b"/>
<lb ed="U" n="0251b01"/>俱時轉故又說藏識恒依染汙此卽末那而說三
<lb ed="U" n="0251b02"/>位無末那者依有覆說如言四位無阿頼耶非無
<lb ed="U" n="0251b03"/>第八此亦應尓雖有色界亦依五根而不定有非
<lb ed="U" n="0251b04"/>所依攝識種不能現取自境可有依義而無所依
<lb ed="U" n="0251b05"/>心所所依應隨識說復各加自相應之心若作是
<lb ed="U" n="0251b06"/>說妙符敎理後開導依者謂有緣法爲主能作等
<lb ed="U" n="0251b07"/>無間緣此於後生心心所法開避導引名開導依
<lb ed="U" n="0251b08"/>此但属心非心所等若此與彼無俱起義說此於
<lb ed="U" n="0251b09"/>彼有開導力一身八識旣容俱起如何異類爲開
<lb ed="U" n="0251b10"/>導依若許爲依應不俱起便同異部心不並生又
<lb ed="U" n="0251b11"/>一身中諸識俱起多少不定若容互作等無間緣
<lb ed="U" n="0251b12"/>者色亦應尓便違聖說等無間緣唯心心所攝大
<pb ed="U" xml:id="U205.1368.0252a" n="0252a"/>
<lb ed="U" n="0252a01"/>乘論說色亦容有等無間緣者是縱奪言謂假縱
<lb ed="U" n="0252a02"/>小乘色心前後有等無間緣奪因緣義不尓等言
<lb ed="U" n="0252a03"/>應成無用各唯自類爲開導依深契敎理自類必
<lb ed="U" n="0252a04"/>無俱起義故心所此依應隨識說雖心心所異類
<lb ed="U" n="0252a05"/>並生而互相依和合似一定俱生滅事業必同一
<lb ed="U" n="0252a06"/>開導時餘亦開導故展轉作等無間緣諸識不然
<lb ed="U" n="0252a07"/>不應爲例然諸心所非開導依於所引生無主義
<lb ed="U" n="0252a08"/>故若心心所等無間緣各唯自類第七八識初轉
<lb ed="U" n="0252a09"/>依時相應信等此緣便闕卽違聖說諸心心所皆
<lb ed="U" n="0252a10"/>四緣生無心睡眠悶絕等位意識雖断而後起時
<lb ed="U" n="0252a11"/>彼開導依卽前自類間断五識應知亦然無自類
<lb ed="U" n="0252a12"/>心於中間隔名無間故彼先滅時<anchor xml:id="nkr_note_add_0252a1201" n="0252a1201"/><anchor xml:id="beg0252a1201" n="0252a1201"/>已<anchor xml:id="end0252a1201"/>於今識爲開
<pb ed="U" xml:id="U205.1368.0252b" n="0252b"/>
<lb ed="U" n="0252b01"/>導故何煩異類爲開導依然聖敎中說前六識互
<lb ed="U" n="0252b02"/>相引起或第七八依六七生此依殊勝增上緣說
<lb ed="U" n="0252b03"/>非等無間緣故不相違瑜伽論說若此識無間諸
<lb ed="U" n="0252b04"/>識决定生說此爲彼等無間緣又此六識爲彼六
<lb ed="U" n="0252b05"/>識等無間緣卽施設此名意根者言揔意別亦不
<lb ed="U" n="0252b06"/>相違故自類爲依深契敎理九緣者一空二明三
<lb ed="U" n="0252b07"/>根四境五作意六根本七染淨八分別九種子然
<lb ed="U" n="0252b08"/>八識中眼識一種藉九緣生耳識唯藉八緣而起
<lb ed="U" n="0252b09"/>九中除明鼻舌身三各藉七緣識方得轉八中除
<lb ed="U" n="0252b10"/>空第六意識依五緣生七中除染淨分別第七四
<lb ed="U" n="0252b11"/>緣生五中除染淨緣或三緣生以根與境並第八
<lb ed="U" n="0252b12"/>故第八四緣生五中除染淨以第七識卽所依根
<pb ed="U" xml:id="U205.1368.0253a" n="0253a"/>
<lb ed="U" n="0253a01"/>故若加等無間緣卽如次十九八六四五諸緣而
<lb ed="U" n="0253a02"/>生如有頌言眼識九緣生耳識唯從八鼻舌身三
<lb ed="U" n="0253a03"/>七後三五三四若加等無間於前各增一因論生
<lb ed="U" n="0253a04"/>論問天眼具九緣否荅不具不藉空明而亦起故
<lb ed="U" n="0253a05"/>又畜等中亦有肉眼不藉於明由此應作四句分
<lb ed="U" n="0253a06"/>別如理應思又問前說種子增上開導三依與十
<lb ed="U" n="0253a07"/>緣中種子緣根緣等無間緣分別緣染淨緣根本
<lb ed="U" n="0253a08"/>緣有何差別荅體雖無二約用有殊分依緣別餘
<lb ed="U" n="0253a09"/>四非依非常有故又問七八何故常恒眼等六識
<lb ed="U" n="0253a10"/>寧非相續荅由七八生所藉緣少易辦常恒眼等
<lb ed="U" n="0253a11"/>六識所藉緣多難辦非續由此頌言依止根本識
<lb ed="U" n="0253a12"/>五識隨緣現或俱或不俱如濤波依水意識常現
<pb ed="U" xml:id="U205.1368.0253b" n="0253b"/>
<lb ed="U" n="0253b01"/>起除生無想天及無心二定睡眠與悶絕更有餘
<lb ed="U" n="0253b02"/>義如百法决說第十問荅料簡者問八識之中何
<lb ed="U" n="0253b03"/>識能起我法二執荅依六七起非五八也問八識
<lb ed="U" n="0253b04"/>之中三量各具幾種荅前五轉識唯是現量第六
<lb ed="U" n="0253b05"/>意識遍通三量第七末那唯是非量第八頼耶同
<lb ed="U" n="0253b06"/>五現量問八識之中幾是能熏幾是所熏荅前七
<lb ed="U" n="0253b07"/>能熏第八所熏七能熏中前五轉識能熏頼耶相
<lb ed="U" n="0253b08"/>分種子自相見種亦復熏成第六意識能熏第八
<lb ed="U" n="0253b09"/>相見分種自相見種亦復熏成第七末那唯熏第
<lb ed="U" n="0253b10"/>八見分種子自相見種亦兼熏成又能熏所熏各
<lb ed="U" n="0253b11"/>具四義如唯識說問此八識中與彼四智如何相
<lb ed="U" n="0253b12"/>攝荅六七二識從極喜地乃至佛位轉彼末那成
<pb ed="U" xml:id="U205.1368.0254a" n="0254a"/>
<lb ed="U" n="0254a01"/>平等性智轉第六識成妙觀察智若至佛位轉彼
<lb ed="U" n="0254a02"/>頼耶成大圓鏡智轉前五識爲成所作智所言轉
<lb ed="U" n="0254a03"/>者轉彼心所中惠非轉識體以智依識說轉識得。</p></cb:div>
<lb ed="U" n="0254a04"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pU205p0254a0401">論第二心所有法略有六種。</p></cb:div>
<lb ed="U" n="0254a05"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pU205p0254a0501">述曰第二共勝同緣門就此文中分之爲三初標
<lb ed="U" n="0254a06"/>章擧數次隨數別陳後牒章重解此卽是初文二
<lb ed="U" n="0254a07"/>同前。</p></cb:div>
<lb ed="U" n="0254a08"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pU205p0254a0801">論遍行有五至不定有四。</p></cb:div>
<lb ed="U" n="0254a09"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pU205p0254a0901">述曰次隨數別陳然此六位略以六門分別第
<lb ed="U" n="0254a10"/>一釋名二出體性三名數增減四具不具義五果
<lb ed="U" n="0254a11"/>位闕具六問荅一異第一釋名者遍行五者遍四
<lb ed="U" n="0254a12"/>一切爲所行故若遍属所緣行属能緣或俱属能
<pb ed="U" xml:id="U205.1368.0254b" n="0254b"/>
<lb ed="U" n="0254b01"/>緣依士持業二釋如次或有行非遍相違亦得非
<lb ed="U" n="0254b02"/>此中義持業爲勝別境五者緣別別境而得生故
<lb ed="U" n="0254b03"/>別卽是境或別謂欲等相望境卽所緣持業有財
<lb ed="U" n="0254b04"/>二釋俱得持業爲勝或後解通隣近依主亦得善
<lb ed="U" n="0254b05"/>十一者此世他世俱順益故性離<g ref="#CB00985">𠎝</g>穢勝過<g ref="#CB08891">𢙣</g>法
<lb ed="U" n="0254b06"/>故名爲善此無六釋根本煩惱者能生隨惑名爲
<lb ed="U" n="0254b07"/>根本煩者擾也惱者乱也擾乱有情恒處生死名
<lb ed="U" n="0254b08"/>爲煩惱根本卽煩惱煩卽是惱俱持業釋隨煩惱
<lb ed="U" n="0254b09"/>者謂隨根本煩惱前後分位建立等流性故名之
<lb ed="U" n="0254b10"/>爲隨卽忿等十放逸失念及不正知此十三數依
<lb ed="U" n="0254b11"/>他根本煩惱而起名之爲隨無慙無愧掉擧昏沉
<lb ed="U" n="0254b12"/>不信懈怠及散乱七雖非依彼根本而起緣彼得
<pb ed="U" xml:id="U205.1368.0255a" n="0255a"/>
<lb ed="U" n="0255a01"/>有亦名爲隨所隨能隨依主持業二釋如次不定
<lb ed="U" n="0255a02"/>四者三性不定名爲不定非如觸等定遍心故非
<lb ed="U" n="0255a03"/>如欲等定遍地故非如善染唯一性故名爲不定
<lb ed="U" n="0255a04"/>此無六釋此上六位心所法體各各帶數是帶數
<lb ed="U" n="0255a05"/>釋如理應思有本云遍行有五等者但是寫人加
<lb ed="U" n="0255a06"/>減不同亦無別義有字爲勝非先<anchor xml:id="nkr_note_add_0255a0601" n="0255a0601"/><anchor xml:id="beg0255a0601" n="0255a0601"/>已<anchor xml:id="end0255a0601"/>有今以者牒
<lb ed="U" n="0255a07"/>第二出體性者六位心所卽用心王同時相應而
<lb ed="U" n="0255a08"/>爲體性有五重別如上應知第三名數增減者若
<lb ed="U" n="0255a09"/>依此論唯五十一若依瑜伽本地分中有五十三
<lb ed="U" n="0255a10"/>隨惑位中加邪欲邪勝解二數別故若依唯識雜
<lb ed="U" n="0255a11"/>集論中有五十五不正見中開五見故又依五蘊
<lb ed="U" n="0255a12"/>論開慢爲七卽五十七問何故諸論各說不同荅
<pb ed="U" xml:id="U205.1368.0255b" n="0255b"/>
<lb ed="U" n="0255b01"/>且瑜伽論隨惑位中開二數者障義是重故開二
<lb ed="U" n="0255b02"/>數唯識雜集開五見者約其行相所以別開此論
<lb ed="U" n="0255b03"/>約體以明更不開數五蘊開慢而爲七者如見應
<lb ed="U" n="0255b04"/>思第四明此六位與四一切具不具義及以問荅
<lb ed="U" n="0255b05"/>四一切者謂卽三性及地時俱三性者一善二不
<lb ed="U" n="0255b06"/>善三無記地卽九地一欲界五趣地二離生喜樂
<lb ed="U" n="0255b07"/>地三定生喜樂地四離喜妙樂地五捨念淸淨地
<lb ed="U" n="0255b08"/>六空無邊處地七識無邊處地八無所有處地九
<lb ed="U" n="0255b09"/>非想非非想處地時者卽同一刹那時也俱者遍
<lb ed="U" n="0255b10"/>諸心等與八識俱也此六位中初遍行五具四一
<lb ed="U" n="0255b11"/>切別境五數但具初二由闕後二非遍行攝善十
<lb ed="U" n="0255b12"/>一數但遍九地除性時俱雖遍九地由闕三性非
<pb ed="U" xml:id="U205.1368.0256a" n="0256a"/>
<lb ed="U" n="0256a01"/>別境攝根隨二惑雖<g ref="#CB00437">𨵗</g>二性由不遍地非善十一
<lb ed="U" n="0256a02"/>攝不定四數雖<g ref="#CB00437">𨵗</g>後三由三性具非根隨攝又具
<lb ed="U" n="0256a03"/>四一切緣四境別順益違<g ref="#CB02167">損</g>三性不定行相差別
<lb ed="U" n="0256a04"/>不可一一爲頭問餘五位有六重別如理應思第
<lb ed="U" n="0256a05"/>五果位闕具者如是六位至成佛<anchor xml:id="nkr_note_add_0256a0501" n="0256a0501"/><anchor xml:id="beg0256a0501" n="0256a0501"/>已<anchor xml:id="end0256a0501"/>具初三位於
<lb ed="U" n="0256a06"/>一切處常遍行故如來樂了所知境故印境勝解
<lb ed="U" n="0256a07"/>常無減故於曾習境念無減故如來無有不定心
<lb ed="U" n="0256a08"/>故於一切法常决擇故極淨信等常相應故闕餘
<lb ed="U" n="0256a09"/>位者無染汙故無睡眠故無追悔故現證一切無
<lb ed="U" n="0256a10"/>尋伺故由此後三定不相應前三位中惠<g ref="#CB08764">㝡</g>勝故
<lb ed="U" n="0256a11"/>與八識俱而成四智第六問荅一異者問如是六
<lb ed="U" n="0256a12"/>位諸心所法爲離心體有別自性爲卽是心分位
<pb ed="U" xml:id="U205.1368.0256b" n="0256b"/>
<lb ed="U" n="0256b01"/>差別荅設尓何失二俱有過若離心體有別自性
<lb ed="U" n="0256b02"/>如何聖敎說唯有識又如何說心遠獨行染淨由
<lb ed="U" n="0256b03"/>心士夫六界莊嚴論說復云何通如彼頌言許心
<lb ed="U" n="0256b04"/>似二現如是似貪等或似於信等無別染善法若
<lb ed="U" n="0256b05"/>卽是心分位差別如何聖敎說心相應他性相應
<lb ed="U" n="0256b06"/>非自性故又如何說心與心所俱時而轉如日與
<lb ed="U" n="0256b07"/>光瑜伽論說復云何通彼說心所非卽心故如彼
<lb ed="U" n="0256b08"/>頌言五種性不成分位差過失因緣無別故與聖
<lb ed="U" n="0256b09"/>敎相違應說離心有別自性以心勝故說唯識等
<lb ed="U" n="0256b10"/>心所依心勢力生故說似彼現非彼卽心又識心
<lb ed="U" n="0256b11"/>言亦攝心所恒相應故唯識等言及現似彼皆無
<lb ed="U" n="0256b12"/>有失此依谷釋若依勝義心所與心非卽非離諸
<pb ed="U" xml:id="U205.1368.0257a" n="0257a"/>
<lb ed="U" n="0257a01"/>識相望應知亦然更有餘義如百法決說。</p></cb:div>
<lb ed="U" n="0257a02"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pU205p0257a0201">論遍行五者。</p></cb:div>
<lb ed="U" n="0257a03"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pU205p0257a0301">述曰第三牒章重解文分爲六初遍行五二別境
<lb ed="U" n="0257a04"/>五三善十一四根本煩惱六五隨煩惱二十六不
<lb ed="U" n="0257a05"/>定四初中分二初<g ref="#CB15119">㹅</g>標擧數二隨標別列此卽是
<lb ed="U" n="0257a06"/>初遍行二字卽是揔標五者是擧數。</p></cb:div>
<lb ed="U" n="0257a07"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pU205p0257a0701">論一作意至五思。</p></cb:div>
<lb ed="U" n="0257a08"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pU205p0257a0801">述曰第二隨標別列有五如文云何作意謂能警
<lb ed="U" n="0257a09"/>心爲性於所緣境引心爲業謂此警覺應起心種
<lb ed="U" n="0257a10"/>引令趣境故名作意雖此亦能引起心所心是主
<lb ed="U" n="0257a11"/>故但說引心作卽是意持業釋也或作俱時意隣
<lb ed="U" n="0257a12"/>近爲勝云何爲觸觸謂三和分別變異令心心所
<pb ed="U" xml:id="U205.1368.0257b" n="0257b"/>
<lb ed="U" n="0257b01"/>觸境爲性受想思等所依爲業謂根境識更相隨
<lb ed="U" n="0257b02"/>順故名三和觸依彼生令彼和合故說爲彼三和
<lb ed="U" n="0257b03"/>合位皆有順生心所功能說名變異觸似彼起故
<lb ed="U" n="0257b04"/>名分別根變異力引觸起時勝彼識境故集論等
<lb ed="U" n="0257b05"/>但說分別根之變異和合一切心及心所令同觸
<lb ed="U" n="0257b06"/>境是觸自性旣似順生心所功能故以受等所依
<lb ed="U" n="0257b07"/>爲業起盡經說受想行蘊一切皆以觸爲緣故由
<lb ed="U" n="0257b08"/>斯故說識觸受等因二三四和合而生瑜伽但說
<lb ed="U" n="0257b09"/>與受想思爲所依者思於行蘊爲主勝故擧此攝
<lb ed="U" n="0257b10"/>餘集論等說爲受依者以觸生受近而勝故謂觸
<lb ed="U" n="0257b11"/>所取可意等相與受所取順益等相極相隣近引
<lb ed="U" n="0257b12"/>發勝故云何爲受受謂領納順違俱非境相爲性
<pb ed="U" xml:id="U205.1368.0258a" n="0258a"/>
<lb ed="U" n="0258a01"/>起愛爲業能起合離非二欲故云何爲想想謂於
<lb ed="U" n="0258a02"/>境取像爲性施設種種名言爲業謂要安立境分
<lb ed="U" n="0258a03"/>齊相方能隨起種種名言云何爲思思謂令心造
<lb ed="U" n="0258a04"/>作爲性於善品等役心爲業謂能取境正因等相
<lb ed="U" n="0258a05"/>駈役自心令造善等此後四種並無六釋。</p></cb:div>
<lb ed="U" n="0258a06"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pU205p0258a0601">論別境五者。</p></cb:div>
<lb ed="U" n="0258a07"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pU205p0258a0701">述曰第二文也於中分二此卽是初文二同前。</p></cb:div>
<lb ed="U" n="0258a08"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pU205p0258a0801">論一欲至五惠。</p></cb:div>
<lb ed="U" n="0258a09"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pU205p0258a0901">述曰第二隨標別列分五如文云何爲欲於所樂
<lb ed="U" n="0258a10"/>境希望爲性勤依爲業此欲所樂者謂可欣境非
<lb ed="U" n="0258a11"/>可猒事及中容境又此欲所樂者謂所求境非中
<lb ed="U" n="0258a12"/>容境又此欲所樂者謂於所觀境於一切事欲觀
<pb ed="U" xml:id="U205.1368.0258b" n="0258b"/>
<lb ed="U" n="0258b01"/>察者有希望故此無六釋云何勝解於决定境印
<lb ed="U" n="0258b02"/>持爲性不可引轉爲業謂邪正等敎理證力於所
<lb ed="U" n="0258b03"/>取境審决印持由此異緣不能引轉故猶預境勝
<lb ed="U" n="0258b04"/>解全無勝卽是解持業釋也云何爲念於曾習境
<lb ed="U" n="0258b05"/>令心明記不忘爲性定依爲業謂數憶持曾所受
<lb ed="U" n="0258b06"/>境令不忘失能引定故云何三摩地三摩地者是
<lb ed="U" n="0258b07"/>梵語此云等持舊云三昧翻爲正定者訛也於所
<lb ed="U" n="0258b08"/>觀境令心專注不散爲性智依爲業謂觀得失俱
<lb ed="U" n="0258b09"/>非境中由定令心專注不散依斯便有决擇智生
<lb ed="U" n="0258b10"/>心專注言顯所欲住卽便能住非唯一境不尓見
<lb ed="U" n="0258b11"/>道歷觀諸諦前後境別應無等持云何爲惠於所
<lb ed="U" n="0258b12"/>觀境揀擇爲性断疑爲業謂觀得失俱非境中由
<pb ed="U" xml:id="U205.1368.0259a" n="0259a"/>
<lb ed="U" n="0259a01"/>惠推求得决定故此後三種並無六釋此別境五
<lb ed="U" n="0259a02"/>於四境中俱不俱者有義不定瑜伽論說此四一
<lb ed="U" n="0259a03"/>切中無後二故又說此五緣四境生所緣能緣非
<lb ed="U" n="0259a04"/>定俱故應說此五或時起一謂於所樂唯起希望
<lb ed="U" n="0259a05"/>乃至或於所觀境唯起揀擇或時起二謂於所樂
<lb ed="U" n="0259a06"/>决定境中起欲勝解或於所樂曾習境中起欲及
<lb ed="U" n="0259a07"/>念如是乃至於所觀境中起定及惠合有十二或
<lb ed="U" n="0259a08"/>時起三謂於所樂决定曾習境中起欲勝解及念
<lb ed="U" n="0259a09"/>如是乃至於曾習所觀境中起念定惠合有十三
<lb ed="U" n="0259a10"/>或時起四謂於所樂决定曾習所觀境中起前四
<lb ed="U" n="0259a11"/>種如是乃至於决定曾習所觀境中起後四種合
<lb ed="U" n="0259a12"/>有五四或時起五謂於所樂决定曾習所觀境中
<pb ed="U" xml:id="U205.1368.0259b" n="0259b"/>
<lb ed="U" n="0259b01"/>具起五種如是於四境起欲等五揔別合有三十
<lb ed="U" n="0259b02"/>一句或有心位五皆不起如非四境率尓墮心及
<lb ed="U" n="0259b03"/>藏識俱此類非一。</p></cb:div>
<lb ed="U" n="0259b04"/><cb:juan fun="close" n="1"><cb:jhead>大乘百法明門論<g ref="#CB00562">䟽</g>卷上　　　法八末</cb:jhead></cb:juan>
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<back>
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<head>校注</head>
<p>
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<app from="#beg0232a0601" to="#end0232a0601"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">豐</lem><rdg wit="#wit.orig">豊</rdg></app>
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<app from="#beg0237a0101" to="#end0237a0101"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
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<app from="#beg0241b0601" to="#end0241b0601"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">問</lem><rdg wit="#wit.orig">間</rdg></app>
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<app from="#beg0245a1001" to="#end0245a1001"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0246b1101" to="#end0246b1101"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">己</lem><rdg wit="#wit.orig">已</rdg></app>
<app from="#beg0248a0601" to="#end0248a0601"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">汙</lem><rdg wit="#wit.orig">汗</rdg></app>
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</p>
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<head>新增校注</head>
<p>
<note n="0231b0601" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0231b0601">已【CB】，巳【洪武】</note>
<note n="0232a0601" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0232a0601">豐【CB】，豊【洪武】</note>
<note n="0234b0101" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0234b0101">已【CB】，巳【洪武】</note>
<note n="0234b1201" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0234b1201">已【CB】，巳【洪武】</note>
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<note n="0238b0301" resp="#resp2" type="add" cb:note_key="U205.0238b03.07" target="#nkr_note_add_0238b0301">諂【CB】，謟【洪武】</note>
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<note n="0241b0601" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0241b0601">問【CB】，間【洪武】</note>
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</p>
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